Concept des Doshas et les 5 éléments fondamentaux

Panchamahabhutas : 5 éléments fondamentaux

L’Ayurveda considère que l’être vivant, et en particulier le corps physique, est issu de l’univers. De ce fait, il est constitué des mêmes éléments fondamentaux, de même que tout ce qui nous entoure, les animaux, les végétaux, etc.

Ces éléments fondamentaux sont appelés Panchamahabhutas = les 5 grands éléments, dans l’ordre d’apparition :

3) Tejas : feu

Source image : NASA

Ce sont en fait les 5 grands états de l’existence matérielle dans tout l’univers et dans toute expression de l’univers sous forme d’être animé ou inanimé. Ils sont issus de particules de matière dotée d’énergie potentielle, appelées Tamas. Ces particules, comparables finalement aux atomes, sont mises en mouvement par une énergie dynamique appelée Rajas. Lorsqu’un fragment de la conscience universelle, ou de l’intelligence cosmique (Mahad), appelé conscience subjective = Sattva, veut se manifester, Rajas met en mouvement les Panchamahabhutas pour créer le corps physique et permettre à l’être vivant doté d’organes sensoriels et d’un mental de se révéler. Cette conscience subjective Sattva, l’énergie dynamique Rajas et les Panchamahabhutas issus de Tamas (énergie potentielle) forment donc un être animé.

Par ailleurs, l’univers est régi par 3 grandes forces cosmiques véhiculées par les éléments air, feu et eau :

1. L’énergie de l’élément air procure le mouvement, la vitesse, l’animation. On la retrouve partout de l’état macroscopique à l’état microscopique de la matière : elle met en mouvement les électrons dans les atomes, les atomes dans les gaz, les fluides ou les solides. Dans le corps cette énergie permet l’inspiration, l’expiration, les flux électriques dans le système nerveux, etc. Elle correspond également au souffle vital, souvent appelée Prana.
2. L’énergie de l’élément feu permet les transformations de la matière d’un état à un autre, tous les processus chimiques et accompagne les manifestations lumineuses. La transformation de la glace en eau par exemple se fait par échauffement de la glace, puis en continuant à chauffer, l’eau liquide se transforme en vapeur. Lorsqu’un éclair se crée dans un orage, cela est dû à la décharge électrique qui se crée entre des charges fortement négatives en bas du cumulonimbus et des charges fortement positives au sol. Cette décharge s’accompagne d’une température extrêmement élevée (de l’ordre de 30 000°C), l’air s’enflamme et l’éclair se crée. La décharge électrique en elle-même est attribuable au Mahabhutas Vayu selon le point de vue de l’Ayurveda : les charges négatives dans le nuage cherchent à rejoindre les charges positives au sol (mouvement).
3. L’énergie de l’élément eau est une énergie de cohésion : à l’état gazeux les molécules et les atomes les constituant sont faiblement liés entre eux, l’énergie de cohésion est faible, les atomes se déplacent librement de manière désordonnée ; le passage à l’état liquide nécessite une force de compression (par exemple la pression atmosphérique sur Terre) qui va compacter les atomes et libérer de la chaleur, les atomes restent alors compactés, à condition que la température n’augmente pas de manière significative, par une force de liaison juste suffisante pour leur permettre de bouger les uns par rapport aux autres. Si on compacte davantage ces atomes, cette force de liaison devient encore plus importante et permet de lier les atomes entre eux, les empêchant ainsi de bouger entre eux, cela correspond à l’état solide de la matière (Prithvi en Ayurveda). L’énergie de cohésion est représentée par l’élément eau, dans le point de vue de l’Ayurveda, puisqu’il est considéré que sans la présence d’eau, la matière devient sèche, friable et donc perd sa cohésion, sa consistance, sa stabilité.

L’élément eau est visible dans les états liquides (en tant que forme), mais aussi symboliquement dans les énergies qui maintiennent les atomes liés entre eux. Ce lien est créé par le rapprochement des atomes entre eux, et plus précisément par le rapprochement des nuages électroniques existant autour d’eux, de la même manière que 2 aimants peuvent s’attirer et se coller ensemble. Au cœur des atomes, des interactions de différentes natures existent : interactions fortes et faibles entre les particules élémentaires du noyau atomique, et interaction électromagnétique par les photons. Dans chacune de ces interactions, des charges positives et négatives sont en jeu, qu’on pourrait schématiser par des aimants (autrement appelés dipôles). De la même manière, la molécule d’eau est un dipôle, à cause de la configuration des atomes d’oxygène et d’hydrogènes qui la constituent. Ainsi la molécule d’eau en tant que dipôle est considérée symboliquement en Ayurveda comme la représentation des forces de cohésion, existant à différentes échelles, de l’atome aux structures constituées de ces atomes et jusqu’à l’univers.

Le corps humain est constitué de tous ces Mahabhutas dans des proportions différentes d’une personne à l’autre. Ce sont donc des atomes qui forment des molécules puis des organes, muscles, peau, veines, etc…, représentés par l’élément Prithvi et maintenus ensemble par des forces de cohésion, l’élément Aap. Le souffle de vie constitué de l’élément Vayu anime ce corps et l’énergie du feu donnée par l’élément Tejas participe au maintien de la vie dans ce corps (température corporelle, processus chimiques, etc…). Les Panchamahabhutas sont ainsi le fondement de l’Ayurveda pour définir et comprendre :

• la structure et le fonctionnement du corps, donc son anatomie et sa physiologie, mais aussi son dysfonctionnement.
• les effets des aliments et des plantes consommés sur le corps et le mental.

Les forces qui gouvernent ces Panchamahabhutas dans le corps sont appelés Doshas, elles sont les représentations des forces cosmiques dans le corps

Doshas : les forces fondamentales de l’existence

Les trois forces ou énergies cosmiques (mouvement, chaleur et cohésion) existent dans le corps sous une forme altérée mais toujours reliées aux éléments air, feu et eau ou Vayu, Tejas et Aap respectivement. Ces énergies internes sont appelées Doshas. De la racine « dus » qui correspond au préfixe français « dys », Dosha signifie « ce qui change », « ce qui peut vicier », autrement dit ce qui peut naturellement se déséquilibrer facilement.

VATA = principe d’énergie dynamique (mouvement)

Akasha (espace) + Vayu (air)

L’air et les gaz d’une manière général sont sans forme, ils occupent tout l’espace disponible, ainsi Vayu est associé à Akasha. Ces deux éléments dans le corps sont régis par la même force ou énergie appelée Vata.

PITTA = principe d’énergie de transformation (chaleur)

Tejas (feu) + Aap (eau)

Le feu dans le corps est mesuré par la température et son équilibre à une valeur idéale est maintenu grâce à l’élément eau, ces deux éléments associés formant la deuxième énergie appelée Pitta.

KAPHA = principe d’énergie de cohésion (inertie)

Aap (eau) + Prithvi (terre)

Enfin la terre, Prithvi, correspond à toutes les parties solides du corps allant de l’atome aux organes, muscles, os, etc… et maintenues en cohésion par l’élément eau, Aap. Ces deux éléments associés sont régis par l’énergie Kapha.

Chaque personne nait avec une combinaison unique de Panchamahabhutas et donc de Doshas. Cette constitution de naissance est la Prakruti (ou Prakriti). Cela équivaut finalement au génome, et son expression définit les caractères observables d’un individu et dépend de l’environnement cellulaire, des forces s’exerçant dans cet environnement, de la température, des molécules externes, etc… L’expression du génome est le phénotype. En Ayurveda, le phénotype est représenté par :

• les trois Doshas : énergies ou force fondamentales de l’existence
• les sept Dhatus : tous les tissus constituant le corps
• les trois Malas : déchets issus des transformations et des dégradations du corps (digestion, renouvellement cellulaire, etc…).

L’individu est un système dynamique vivant : il varie et évolue au cours du temps, sous l’influence de l’environnement extérieur (température, humidité, pression, etc…) et de ce qui entre dans l’environnement intérieur (bactéries, virus, aliments, etc…). Du point de vue de la physiologie moderne, l’organisme gère les variations corporelles et émotionnelles par des mécanismes adaptatifs permettant de rétablir les équilibres physiologiques. C’est ce qu’on appelle l’homéostasie*. Du point de vue de l’Ayurveda, cela correspond aux Doshas : ce sont les énergies qui régulent l’équilibre psycho-physiologique. Les caractéristiques spécifiques des Doshas permettent donc de comprendre la nature physiologique et psychologique de chaque personne.

La constitution biologique du corps évolue donc en réponse aux processus de régulation. Elle évolue avec le temps (en fonction de l’âge, du moment de la journée, etc…), mais aussi avec la façon dont le corps est nourri que ce soit par l’alimentation physique (nourriture, boissons…) ou par l’alimentation mentale (état d’esprit, utilisation des sens,…). La constitution du moment, Vikruti, peut alors être différente de la Prakruti. Lorsqu’elle est proche de la Prakruti, les processus naturels de régulation, donc les Doshas, vont automatiquement chercher à ramener l’organisme à son état d’équilibre propre. Mais lorsque la Vikruti est éloignée de manière plus significative de la Prakruti, les Doshas sont déséquilibrés et ces processus naturels ne sont plus en mesure de rétablir l’équilibre. Cela va entrainer des dysfonctionnements, des dégradations, qui se manifesteront structurellement et psychologiquement. Autrement dit les Doshas en déséquilibre vont pouvoir vicier les tissus, Dhatus, et les déchets, Malas, du corps, affecter le mental et devenir les forces ou énergies responsables du processus de maladie.

Vata, principe d’énergie dynamique, représente la force qui met en mouvement. Alors que Pitta et Kapha sont des principes d’énergie potentielle, c’est-à-dire qu’elles se manifesteront grâce à l’intervention de Vata (qui leur donnera vie, les mettra en mouvement). La physique moderne résonne de la même manière pour étudier un système. Vata est ainsi considéré comme le Dosha « président » car il gouverne les deux autres Doshas, ce qui veut dire que Vata est quasiment toujours impliqué lorsque l’un ou les deux autres Doshas se déséquilibrent.

Chaque Dosha est ensuite subdivisé en 5 sous-Doshas, permettant ainsi de décrire de manière plus spécifique leurs fonctions mais aussi leurs dysfonctionnements.

*http://www.ipubli.inserm.fr/bitstream/handle/10608/217/Chapitre_12.html